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Article No 1 : Yoga – Une discipline multiforme : le Yoga… ou les Yogas ?

Texte de l'article :

Le Yoga est une discipline d’une richesse et d’une diversité si grandes qu’on lui reconnaît une foule d’applications et qu’il suscite toutes sortes de motivations. On sait que « Yoga » veut dire « relier », se relier au Soi le plus profond, et que, pour aider chacun à y parvenir, il propose différentes voies possibles : Bakhti, la dévotion ; Karma, l’action ; Jnana, la sagesse ; Raja, la méditation ; Hatha, le corps… Ne serait-ce que pour le seul Hatha Yoga, il existe encore une infinité d’approches, parmi lesquelles on peut citer le Vini yoga, qui propose la pratique d’une posture en fonction de ses besoins et capacités personnelles ; le Iyengar yoga, qui met l’accent sur une exécution précise des asanas et l’utilisation de divers accessoires ; le Kripalu yoga, qui insiste sur la respiration et le mouvement… Comme on le voit, le Yoga se rangerait difficilement dans un petit tiroir. Il est multiforme, et bien que sa fin dernière relève de la spiritualité la plus pure, il reste tout à fait licite de faire ce que l’on veut de ses nombreuses applications. En effet, en Inde le Yoga est une pratique spirituelle, alors qu’en Occident il sert essentiellement d’entraînement visant à la conservation de la forme physique, et secondairement de sport, de thérapie, de style de vie et tout de même un peu, quelquefois, de discipline spirituelle. Il semblerait donc qu’à la question « pourquoi pratiquer le Yoga ? », la plupart des élèves comme des professeurs répondent : « pour l’entraînement » ! Face à cette motivation presque exclusive, le Hatha Yoga traditionnel a été restructuré depuis de nombreuses années en une forme de Yoga typiquement occidental qui ne s’occupe strictement que de la souplesse, de la force et de la résistance du corps physique, et non plus, on s’en doute, de la réalisation spirituelle. C’est pourtant ce à quoi le Yoga avait été prévu à l’origine… et ce dont il est toujours capable !

Article No 2 : Méditation - Un exercice de méditation du Kriya Yoga

Texte de l'article :

La méditation Kriya se pratique assis. Commencez par quelques respirations contrôlées, en inspirant par le nez en comptant jusqu'à douze. Gardez le souffle un bref instant, puis expirez, toujours par le nez, en comptant encore jusqu'à douze. Répétez cet exercice – en réalité préalable à la méditation – une douzaine de fois, en augmentant le temps de l'inspiration, de la rétention et de l'expiration, mais en conservant toujours le même rythme. Ensuite, tendez tout le corps, puis détendez-vous ; ceci de deux à trois fois de suite, la colonne vertébrale bien droite. Posez alors le regard droit devant vous. Fermez les yeux et portez attention à l’Ajna chakra, situé entre les sourcils, en affirmant mentalement : « La Lumière est en moi. Je suis empli de Paix et de Félicité ». C’est alors que peut commencer l’exercice de méditation proprement dit. A l'emplacement du centre de l’Anahata chakra, entre les omoplates au niveau du cœur, visualisez une fleur de lotus à douze pétales dorés refermés, puis qui s'entrouvrent lentement pendant que vous chantez silencieusement : AUM, AUM, AUM... Au centre des pétales entrouverts, visualisez une lumière d'un bleu intense qui tournoie à grande vitesse et évoque le plus noble et le plus pur aspect de soi-même. Laissez cette image vivre un moment. A ce stade, la méditation consiste à vous identifier à elle, en oubliant même à quel point cette image des possibilités latentes de l’être diffère encore de votre personnalité actuelle. Visualisez le Guru dans le cœur, tenant un lotus bleu dans sa main gauche. Son visage est souriant, rayonnant de félicité. Il apparaît dans son corps céleste, assis sur un trône d'or, nimbé d’une lumière bleue, lunaire, pour aider le disciple en méditation à réaliser ses souhaits spirituels. Il est la Vérité, le Bonheur. Il répand ses grâces et protège de tout mal. Terminez cette méditation en demeurant dans ces vibrations aussi longtemps que possible.

Article No 3 : Respiration – Récupérer une respiration saine et normale

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La respiration de l’homme moderne est indéniablement superficielle. Etant toujours pressé, il est d’ailleurs normal que sa respiration le soit aussi ; mais, le stress aidant, elle devient également moins profonde. De plus, beaucoup de gens sont excessivement émotifs, pour ne pas dire anxieux ; et ces états de conscience négatifs n’améliorent évidemment pas la respiration. Pire encore, la technologie réduit de jour en jour l’importance des activités physiques et nous confine de plus en plus à l’intérieur des bureaux et habitations, autrement dit là où l’air est le plus pollué et où, de toute manière, on éprouve instinctivement qu’il n’y a presque plus besoin de respirer. Alors bien sûr, de cette dégradation de la respiration naissent toutes sortes de conséquences néfastes, comme la réduction de la vitalité, les problèmes psychologiques et l’augmentation des maladies. Sachant que nous n’utilisons actuellement qu’un dixième de notre capacité pulmonaire, nous devons simplement nous estimer heureux de réussir quand même à survivre ! Il faut pourtant se rappeler que l’oxygène est essentiel à tous les organes vitaux et, en particulier, au cerveau, aux nerfs et aux glandes. L’insuffisance d’apport d’oxygène au cerveau entraîne mollesse mentale, pensées négatives, dépression et, avec l’âge, sénilité. Et, pour finir, l’indigence de la respiration favorise les cancers, les maladies cardiaques et les congestions cérébrales... Le Yogi, lui, n’a pas attendu les découvertes les plus récentes de la médecine pour se convaincre de l’importance de la respiration. Il sait depuis des milliers d’années que l’oxygène est indispensable, et c’est la raison pour laquelle il a mis au point les techniques de Pranayama. Aujourd’hui disponibles en Occident dans n’importe quel cours de Yoga, ces techniques de respiration sont peut-être notre dernière chance d’échapper à l’asphyxie généralisée qui nous menace tous… sans que nous le sachions.

Article No 4 : Zen – Quatre méditations zen pour « acquérir » le détachement

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Quatre thèmes de méditation nous sont offerts par le Zen. Le premier est celui de la convoitise, autrement dit de l’escalade dans le désir de possession. Le mental étant par nature un outil de recherche, il n’a pas été programmé pour rester satisfait très longtemps. Au contraire, dès qu’il obtient ceci, il commence à rêver de cela. De plus, il lui en faut toujours plus, si bien que l’on épuise vite ses forces vives dans cette poursuite, et que l’on y gaspille le peu de temps que laisse une existence pour réaliser le seul but du Zen : l’Eveil. Une autre approche consiste à se rappeler que l’impermanence touche toutes les possessions sans exception. Le Zen suggère donc de méditer sur l’inévitable dégradation et la probable disparition brutale des objets que l’on possède et des êtres qui nous sont chers. Tous dégénèrent ou se détraquent un jour ou l’autre. Finalement, au moment de notre mort, il ne nous reste que des désirs insatisfaits, qui vont susciter de nouvelles incarnations. Tout cela est souffrance. On peut aussi prendre en considération le fait que l’accumulation de possessions nécessite énormément d’efforts, de peines, de temps, d’argent, de sacrifices. Ne serait-ce qu’à cause du travail auquel chacun est astreint pour le seul entretient du corps, que de temps perdu ! Mais s’il faut en perdre encore plus pour posséder plus que nécessaire, il ne reste pas une seule seconde à consacrer au Zen. Plus profonde encore, la méditation sur le désir d’acquisition des sensations et des perceptions agréables nous enseigne qu’il entraîne un immense sentiment de malheur chaque fois qu’il est impossible de retrouver ce qui a provoqué du plaisir sensuel. Et le Zen nous apprend que même l’acquisition des idées, en suscitant des controverses, des désapprobations et des inimitiés, produit encore de la souffrance. Bref, plus on possède, plus on souffre ! Et c’est armé de cette conviction que le disciple du Zen va progressivement se débarrasser de ses désirs de possession et de son attachement, pour entrer dans une sérénité aux antipodes de l’agitation mondaine.

Article No 5 : Chakras – Connaître les chakras pour se rééquilibrer

Texte de l'article :

Avant d’agir sur les chakras, il est indispensable d’en connaître la localisation exacte. Le premier chakra, Muladhara, est le chakra de l’aine, qui se situe 7 centimètres sous le nombril. C’est le centre de l’énergie sexuelle. Il est en rapport avec le rectum et l’anus, le petit intestin et les surrénales. Son déséquilibre entraîne à la fois un rejet de la réalité matérielle et d’une bonne intégration au corps physique. Le deuxième chakra se situe au niveau du nombril et se nomme Swadhistana. Il est en liaison avec les systèmes digestif et génital, et symbolise l’assimilation. C’est pourquoi, psychologiquement, son dysfonctionnement provoque un refus des événements, un manque de flexibilité par rapport aux changements. Le troisième chakra, Manipura, est celui du plexus solaire et se trouve au creux de l’estomac. Il est lié à la respiration et au prana. Son dysfonctionnement entraîne des blocages énergétiques s’actualisant par une incapacité à faire la part entre ce qui est du ressort de la personnalité et ce qui est au-delà de sa responsabilité. Le quatrième chakra, ou Anahata, est le chakra du cœur, qui se situe 7 centimètres au-dessus du sternum et régit le cœur et la circulation. Son déséquilibre entraîne un manque d’amour propre, souvent associé à un complexe de culpabilité tenace. Le cinquième chakra est celui de la gorge et se nomme Vishuda. Il régit la glande thyroïde et le métabolisme. Son dysfonctionnement entraîne un déficit relationnel et une carence d’expression verbale. L’individu souffrant de cette dysfonction n’a généralement pas le courage de ses convictions. Le sixième chakra, ou troisième œil, ou Ajna, est entre les deux sourcils, et correspond à la glande pituitaire (hypophyse). Son déséquilibre entraîne des migraines et/ou un manque de concentration et peut-être même de réalisme. Enfin, le septième chakra, Sahasrara, se trouve sur le crâne, en relation avec la glande pinéale. Son déséquilibre entraîne une incapacité à accepter le conscient.

Article No 6 : Énergie – Les thérapies de l’énergie pour le corps et l’esprit

Texte de l'article :

Diverses catégories de techniques de bien-être nous invitent aujourd’hui à travailler sur l’énergie. L’énergie par les techniques médicales : Bien que cette approche soit globale et inclue donc l’aspect psychologique, elle aborde le niveau psychique au moyen de techniques physiques comme l’acupuncture, l’homéopathie, la chromothérapie et la sonothérapie. L’énergie par les psychothérapies reichiennes : Elles mettent l’accent sur le lien psychosomatique. En France, il existe plusieurs écoles de thérapie psycho-organique, comme celle fondée par Gerda Boyesen. Aux Etats-Unis, John Pierakos et Alexandre Lowen ont fondé l’institut Core Energetic où sont conduits recherches, enseignements et soins sur les blocages énergétiques d’origine psychique. L’énergie par les thérapies manuelles : Elles aussi commencent à se tourner vers l’énergétique. L’ostéopathie, notamment, a donné naissance à un nouveau courant centré sur les approches fluidiques et énergétiques. En France, Danis Bois a créé une nouvelle technique originale, la fasciathérapie, qui permet de diagnostiquer et de libérer les blocages de l’énergie de vie. L’énergie par la géobiologie : Cette discipline traite principalement les nuisances de l’environnement, en particulier celles reliées à l’électromagnétisme, leur amplification par le réseau tellurique et leur influence délictueuse sur la santé. Les géobiologues réaniment les connaissances anciennes sur l’influence de l’habitat et de ses matériaux. Il s’agit ici de canaliser les forces naturelles dans l’objectif d’en faire de véritables sources de vitalité. L’énergie par les disciplines traditionnelles de l’Orient : Les plus connues de ces disciplines sont le Yoga, les Qi Gong et les arts martiaux. Elles reconnaissent, dans le « Qi » ou le « Prana », le support de certains phénomènes physiques, ainsi que l’explication de l’influence de l’esprit sur le corps.

Article No 7 : Sérénité – L’ego assassine constamment la sérénité qui ferait notre bonheur

Texte de l'article :

C’est le mental égocentré, cette machine à penser sans arrêt, qui détruit la sérénité résidant en chacun de nous au plus profond de notre conscience. A cause de son mental, l’homme se classe indéniablement parmi les ruminants ; et ses obsessions, la recherche de la gloire, l’envie et l’orgueil, condamnent son esprit à ne jamais connaître la sérénité. Les hommes politiques et les artistes se battent toute leur vie pour être reconnus. Et les autres font constamment attention à ce que l’on pense d’eux. Si bien que toutes les relations sociales relèvent plus de la représentation théâtrale que d’un contact véritablement humain, et que paraître en société entraîne la perte de toute sérénité. On s’acharne à prouver à soi-même et aux autres que l’on est quelqu’un d’important, de parfait. Conséquence : on n’a plus le droit à l’erreur, et l’on vit dans la peur de n’avoir pas été à la hauteur. Et le pire, c’est qu’on a raison de s’inquiéter ! Car l’envie et la jalousie poussent chacun à faire des commentaires plus ou moins désobligeants sur ses amis, ses collègues ou ses proches pour mieux affirmer sa propre valeur. Et c’est ainsi qu’on cultive l’anxiété et qu’on assassine la sérénité. Cela dit, on ne s’accepte pas plus soi-même dans sa réalité. Seule l’image de soi, que l’on s’est forgée au fil des années, mérite un quelconque intérêt. C’est pour cautionner cette image que nous cherchons si ardemment l’approbation, voire l’admiration, des autres. Et cela c’est l’orgueil, un autre tueur de sérénité ! Cet orgueil nous emprisonne dans un inextricable réseau d’attentes. Etant donné que nous nous surmenons pour paraître parfaits, les autres attendent beaucoup trop de nous, comme nous attendons nous-mêmes de nos enfants ou de nos subalternes qu’ils soient à la hauteur de notre perfection. Et toutes ces attentes mutuelles constituent une véritable industrie mondiale de l’anxiété. D’autant que cette anxiété ne doit surtout pas transparaître... puisque nous sommes parfaits. Et c’est là un cercle vicieux dans lequel la sérénité ne pourra jamais pénétrer.

Article No 8 : Relaxation – La visualisation, une technique de relaxation pour agir sur le subconscient

Texte de l'article :

Très utilisées dans le cadre de la relaxation occidentale où elles appuient fortement les suggestions du praticien, les visualisations sont également employées depuis des temps immémoriaux dans les systèmes de méditation orientale. En relaxation, visualiser s’avère particulièrement utile lorsqu’il s’agit de fixer son attention pendant un certain temps sur une création de l’esprit. Rien ne vaut alors une image pour s’imprégner de tous les attributs de cette création mentale. D’une manière générale, le but premier des visualisations est d’apaiser la pensée, et d’entraîner une relaxation profonde du corps et de l’esprit. Au plan physique, les visualisations en relaxation stimulent la circulation sanguine, suppriment la tension nerveuse, abaissent le tonus musculaire et ralentissent la respiration. Au plan psychique, en agissant par la voie subconsciente, elles ont un indéniable impact sur l’état émotionnel, et réussissent, au minimum, à gommer les soucis quotidiens et à dissiper les colères et autres ressentiments. On peut visualiser à propos de pratiquement n’importe quoi, y compris dans les relaxations les plus physiques. Par exemple, en pratiquant un exercice de respiration, il est possible de faire « descendre » le mental dans la région du nombril et de visualiser la respiration énergétique apportant vitalité à chaque inspiration et expulsant les miasmes à chaque expiration. Mais il est bien évident que la visualisation sert surtout au plan psychique, et quelle contribue fortement aussi bien aux inductions de base qu’aux approfondissements de l’état de relaxation. La visualisation des couleurs du spectre, notamment, en partant de l’orange jusqu’au violet, approfondit un peu plus, à chaque couleur, l’état de calme et de détente. Autre exemple classique, la visualisation de la descente d’un escalier du degré 10 au degré 0, permet d’approfondir la relaxation à chaque étage.

Article No 9 : Énergie Positive – Une méditation pour réveiller l’énergie positive qui sommeille en vous

Texte de l'article :

L’énergie positive ! C’est là ce que recherchent tous ceux qui pratiquent le Yoga ou la méditation : obtenir une énergie calme qui ne soit ni une ardeur hystérique ni un calme avachi mais bien un dynamisme efficace sur un fond de paix de l’esprit. Inspirées de techniques vieilles comme le monde, les méditations actives créées par Osho sont particulièrement adaptées au mode de vie moderne et répondront à cette demande d’énergie positive. Les séances durent une heure et peuvent indifféremment être pratiquées seul ou en groupe. Elles présentent l’avantage d’être très simples à mettre en pratique et très rapides dans leurs effets. Ceux-ci, au-delà de l’énergie positive, vont de la lutte contre le stress, à l’apaisement des émotions et du mental. La méditation Gourishankar, notamment, dont le nom fait référence à un prestigieux sommet du Mont Everest où l’air raréfié a la réputation d’apporter cette énergie positive tant recherchée, se pratique le soir en quatre phases d’un quart d’heure chacune ; les deux premières consistant en une préparation de la troisième. 1- Assis et les yeux fermés, inspirez profondément par le nez jusqu’à remplir vos poumons. Retenez votre respiration le plus longtemps possible. Expirez lentement par la bouche, puis conservez les poumons vides, toujours aussi longtemps que possible. Pratiquez pendant un quart d’heure. 2- Maintenez une respiration naturelle, tout en contemplant la flamme d’une bougie, dans l’immobilité corporelle et en gardant le mental orienté sur l’énergie positive. 3- Fermez les yeux, et relaxez-vous dans la position debout. Cultivez la réceptivité en ne faisant aucun mouvement volontaire mais en laissant votre corps bouger comme il veut. Laissez les mouvements se produire, dans la douceur. 4- Restez allongé, les yeux fermés, silencieux et immobile. Là, normalement, vous devez déborder d’énergie positive.

Article No 10 : Ayurveda – Quel rapport entre Ayurveda et Yoga?

Texte de l'article :

Si beaucoup d’Occidentaux font aujourd’hui du Yoga pour leur santé, dans la Tradition indienne c’était l’Ayurveda qui était dédié à la santé physique ; le Yoga étant réservé la transformation de soi. Modelées par la spiritualité des Rishis, ces deux sciences indiennes millénaires n’étaient toutefois pas sans passerelles entre elles et se rejoignaient en tant qu’instruments d’évolution, le Yoga se concentrant sur l'intégration spirituelle à travers la transcendance de soi aboutissant à la réalisation du Soi, et l'Ayurveda sur l'intégration psychosomatique à travers des soins médicaux aboutissant à l'ouverture préalable propice à la spiritualité développée par le Yoga. Ayurveda et Yoga font donc partie d’un même plan. Il ne faut pas oublier qu’une des caractéristiques principales du Yoga concerne l'équilibre entre le corps et l'esprit. Dans le Védisme, le corps reste en tout cas le terrain nécessaire à la réalisation de l'éveil spirituel. C’est pourquoi le Yoga considère les maladies comme un obstacle. Ainsi, garantir la santé du corps grâce à l’Ayurveda et entraîner son mental avec le Yoga doivent aller de pair, « ces deux recherches devant être idéalement propulsées par le désir de parvenir à la réalisation du Soi », ainsi que l’écrit David Frawley. Ce même auteur, qui compte parmi les plus compétents en la matière, recommande même de comprendre son type de constitution selon l'Ayurveda avant de choisir le genre de postures de Yoga ou de pratiques de méditation appropriées. Comprendre son propre type de constitution est en effet important non seulement pour déterminer un régime alimentaire ou un traitement médical, mais également pour entreprendre une pratique spirituelle. C’est ainsi, soigneusement personnalisés, que l’Ayurveda et le Yoga pourront efficacement se compléter… tout en restant à leurs places respectives.

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